Un'ipotesi di connessione fra antispecismo ed ecologismo

Vorrei partire dalla situazione attuale, e credo che nulla la descriva meglio di questa testimonianza di un allevatore:

I commenti che questo messaggio ha ricevuto da parte degli altri partecipanti al forum sono stati:

Considerata la struttura sociale - e produttiva - in cui esistiamo, la prima cosa da fare è sicuramente aderire anche noi all’oggettiva necessità che giustifica la posizione di costui e… dargli senz’altro ragione: all’interno di questo sistema lo sfruttamento delle specie più deboli da parte dell’uomo, come delle classi più deboli da parte di quelle più forti è obbligatorio perché insito nella sua struttura. La seconda cosa da fare è però mettere in discussione il postulato da cui discende tutto il resto, ovvero che questo sistema sia l’unico possibile. Scopo di questo testo è tentare una prima messa a fuoco delle conseguenze che la nostra critica allo specismo ha sul piano della produzione di beni e del modo di vivere di ciascuno. Non farò distinzione fra individuale e collettivo perché i due piani non sono distinti (la collettività non è che una somma di individui), o, quando lo farò, sarà solo per evidenziare le analogie esistenti fra i due piani.

Comincerò col dire che una delle caratteristiche del sistema attuale che rende lo specismo parte essenziale della sua struttura è la divisione totale del lavoro. E’ una caratteristica progressivamente amplificatasi, dal neolitico in poi, fino a divenire totale con l’industrializzazione. Ciò porta a una notevole quantità di conseguenze:
    1) la gerarchizzazione, sociale in funzione del diverso grado di astrazione del lavoro svolto e interspecifica in funzione del grado di astrazione dei bisogni umani che il non umano è chiamato a soddisfare (animale da compagnia, da lavoro, da macello…). In particolare:
    2) la divisione fra lavoro concettuale (astratto e quindi “alto”) e lavoro manuale (materiale e quindi “basso”), che trova il suo parallelo ideologico nella contrapposizione spirito-materia, cultura-natura ecc.
    3) l’accentramento delle strutture produttive: pochi centri di produzione di grosse dimensioni hanno progressivamente sostituito la produzione decentrata
    4) l’annientamento dell’autosufficienza a ogni scala inferiore a quella del mercato globale, a partire dalla scala individuale. E come conseguenza…
    5) …l’annientamento della libertà, dell’individuo come dei popoli
    6) la mercificazione dei rapporti sociali: io ricavo il necessario per soddisfare i miei bisogni (denaro) vendendo il tempo della mia vita a un datore di lavoro e con il denaro guadagnato pago altri che vendono a me il tempo della loro vita per fornirmi tutto ciò di cui ho bisogno (beni e servizi).
    7) … sicuramente ho dimenticato qualcosa. L’elenco è aperto.
A livello individuale ciò ha avuto come conseguenza la cronicizzazione dello stato di inettitudine (in senso biologico, ovvero: incapacità di provvedere da sé alle proprie necessità). L’uomo è oggi l’unico animale superiore che rimane inetto, e pertanto totalmente dipendente dal suo branco, per tutta la vita. Per trovare situazioni analoghe bisogna scendere fino al mondo degli insetti (formiche, api), con la differenza che mentre per essi l’inettitudine cronica dell’individuo è innata, per l’uomo è acquisita.
A livello collettivo ciò ha portato alla progressiva interdipendenza delle economie, e in particolare all’assoggettamento di alcune economie da parte di altre. Questo processo ha raggiunto il suo compimento con la globalizzazione e l’imposizione di metodologie produttive estranee alle realtà locali che rendono queste ultime dipendenti dai centri produttivi in cui hanno avuto origine queste metodologie (esempio drammatico: la sostituzione delle agricolture tradizionali nel terzo mondo con le colture ibride o, peggio, OGM, concepite in funzione di metodi di coltivazione industriali e che pertanto rendono il contadino dipendente dalle multinazionali agrarie).

Altra caratteristica del sistema attuale che rende lo specismo necessario a esso è la sua pretesa di sviluppo illimitato. In ciò l’uomo non fa nulla di diverso da qualsiasi altra popolazione animale che, in condizioni di assenza di nemici naturali, aumenta esponenzialmente la propria entità numerica fino a saturare il proprio ambiente provocandone la crisi per eccessivo sfruttamento delle risorse. Naturalmente l’espansione dell’umanità avviene a danno delle altre specie e dunque esse devono essere considerate prive di ogni caratteristica che le qualifichi come soggetti. Così come in passato fu per i popoli - umani e non umani - del “nuovo” mondo: non esseri umani, dunque non senzienti, dunque sterminabili a volontà.
Le cose non cambiano nel contesto dello sviluppo sostenibile (tipico dell’ambientalismo classico) poiché sempre di sviluppo si tratta. Esso mantiene lo stesso atteggiamento con la sola avvertenza che si accorge della finitezza della “risorsa ambiente” e dunque si preoccupa di portare avanti lo sviluppo evitando le condizioni di crisi finali che lo sviluppo illimitato comporterebbe.
Notate che nell’uno come nell’altro caso ci si riferisce alla biosfera, ovvero alla comunità degli esseri viventi della Terra, con il termine “ambiente” (sottinteso: dell’uomo), che in ecologia implica il vedere l’ecosistema dal punto di vista della specie che si sta in quel momento studiando. La visione rimane insomma antropocentrica e specista.
Possiamo dire che il primo atteggiamento si occupa semplicemente di torturare la vittima qui e adesso, senza preoccuparsi più di tanto del futuro, il secondo si preoccupa di torturarla mantenendola in vita, affinché la tortura possa durare indefinitamente.

Fin qui un primo abbozzo della situazione attuale. Occorre ora porsi il problema di quale sia la via per correggerla.

Torniamo innanzi tutto al nostro allevatore e notiamo che egli fa un rapido ma fondamentale parallelo fra la sua attività e l’agricoltura intensiva. Infatti l’ipotetica conversione al veganismo più rigoroso dell’intera popolazione umana, fermi restando questa organizzazione sociale e conseguente sistema produttivo, non risolverebbe il problema, lo attenuerebbe soltanto. La necessità di produzione intensiva rimarrebbe e con essa la filiera dello sfruttamento, che semplicemente assumerebbe forme meno immediatamente (ed emotivamente) percepibili: finirebbero i massacri dei macelli ma continuerebbero i meno visibili ma non meno cruenti genocidi conseguenti alle devastazioni degli habitat che l’agricoltura intensiva comporta. Quest’ultima subirebbe una temporanea contrazione ma la progressiva crescita della specie umana (intesa sia come popolazione che come consumo individuale di risorse) la riporterebbe ben presto ai livelli attuali e oltre.
Estendere il campo degli atteggiamenti “etici” (mi astengo dal consumare questo, quello, quell’altro…) a contesti diversi da quello alimentare ancora una volta avrebbe efficacia parziale ed effimera per motivi analoghi. Non mi dilungherò su questo punto.

Occorre dunque rimettere in discussione il sistema produttivo e l’organizzazione sociale stessa a partire dai suoi due capisaldi: divisione del lavoro e crescita. In realtà la prima in funzione della seconda.

Oggi io signor Rossi so fare due sole cose: vendere (una e una sola cosa) e comprare (tutto). Questo è il mattone con cui è costruito il grattacielo di Horkheimer[1]. Tutti conosciamo la frase: “voti ogni volta che fai la spesa”. In realtà fai molto di più che votare: sostieni attivamente, concretamente, con costanza e tenacia il sistema che nei tuoi slogan rivoluzionari o nei tuoi scritti teorici sostieni di voler smantellare. Da queste considerazioni nascono quei movimenti che vedono nel localismo, nella biodiversità agraria, nel decentramento della produzione di beni e servizi spinto fino all’autoproduzione, nella demercificazione dei rapporti produttivi la via attraverso cui costruire l’alternativa al WTO. E, aggiungo io, porre le basi per abbattere il grattacielo dello specismo.
Tutto ciò, pur senza alcuna consapevolezza antispecista, si è coagulato recentemente nel movimento che ha assunto il nome di “Decrescita Felice”. Inserisco a questo punto i riferimenti a due fra i più significativi documenti della decrescita:

Manifesto del doposviluppo, di Serge Latouche
http://www.decrescita.it/ilmanifesto.php

La "parabola" dello yogurt, di Maurizio Pallante
href="http://www.decrescita.it/stampa_articolo.php?ID=143

E' evidentissima la diversa impostazione dei due scritti: l’approccio di Latouche è sistematico e si comprende che la sua principale preoccupazione è quella di dar forma a un sistema di idee coerente (parte insomma dalla totalità) mentre Pallante pone l’accento su un elemento di grandissima importanza: la responsabilità individuale (parte cioè dal singolo mattone). Ho di recente saputo che questi due approcci vengono percepiti dai rispettivi fautori come contrastanti. Credo sia un errore in cui non bisogna cadere: come molte altre cose essi sono complementari, l’uno non sta in piedi senza l’altro.

Ma al di là di questo, le domande fondamentali sono:
1) la decrescita è necessaria all’antispecismo?
2) La decrescita implica l’antispecismo?
La risposta alla prima domanda è sì. Perché lo sia, è ciò che ho tentato di esporre fin qui. La risposta alla seconda domanda è: allo stato attuale della sua elaborazione no. Ma è un fatto che tale elaborazione si debba considerare ancora in divenire e che una relazione di implicazione sia facilmente formulabile. Credo sia nostro compito formularla e credo che questa sia la via attraverso cui collegare il tema dell'antispecismo a quello dell’ecologismo.

Appunti sulla decrescita di Saverio Pipitone

Ma la decrescita è di destra o di sinistra? di Serge Latouche

La grancassa della decrescita sostenibile di Michele Basso

Crescita, sviluppo, e disonestà intellettuale di A. Martocchia

Il primo, il più interessante, riassume i contenuti di un dibattito svoltosi lo scorso anno su Liberazione. Io però vorrei qui soffermarmi sugli ultimi due, che contengono forti critiche di parte marxista al concetto di decrescita e in particolare a Latouche.
Intanto direi che non bisogna sovrapporre due piani che invece devono restare separati: quello dell’intrinseco valore di una tesi e quello delle posizioni/interpretazioni soggettive di chi l’ha elaborata. Dunque distinguiamo fra le critiche a Latouche (che qui non mi interessano) e le critiche alla decrescita (che invece meritano la massima attenzione, se non altro per la loro portata e perché mi paiono una applicazione particolarmente “legnosa” del materialismo, che credo vada superata e aggiornata.
Comincerò dall’articolo di Michele Basso.
Mi limiterò ai punti che mi sembrano più importanti. Ad esempio, Basso scrive: «Latouche parla di “decolonizzazione del nostro immaginario e di una diseconomizzazione delle menti, indispensabili per cambiare davvero il mondo”. Il cambiamento, quindi, sarebbe psicologico, un rivolgimento del nostro modo di vedere. Lo psicologo, non il militante politico rivoluzionario, sarebbe la vera punta avanzata del cambiamento». In realtà, secondo Basso «non si tratta di decostruire un concetto, ma di travolgere un sistema economico-sociale (...) questo sistema non può essere spazzato via con “sovversioni cognitive”, ma soltanto da una rivoluzione».
Basso sembra del tutto inconsapevole di quante energie il capitale dedica alla “coltivazione dell’immaginario” del consumatore e del processo storico che ha portato a ciò.
Il capitale per esistere ha bisogno di produrre, per produrre ha bisogno di vendere, e pertanto ha bisogno di una figura, il consumatore, che gli è necessaria non meno di ogni altro anello della catena produttiva. E del consumatore ha bisogno in quanto portatore di una istanza che lo rende tale: il bisogno, da soddisfare mediante l’acquisto di una merce.
Il capitale ha iniziato producendo merci che soddisfacevano i bisogni materiali. Sotto questo aspetto, in un primo tempo, non c’è stato un mutamento qualitativo nella tipologia delle merci ma solo un mutamento nel modo di produrle. Questa fase equivale a quella che prima del neolitico era l’approviggionamento di risorse mediante raccolta e caccia: il capitale si limitava a “raccogliere” i frutti che i bisogni (mercati) esistenti gli consentivano. Ma questo nuovo modo di produrre non era in condizioni di equilibrio con se stesso, era dinamico e in particolare esigeva (ed esige) un continuo incremento quantitativo della produzione. Si giunse a un punto in cui il pur vasto insieme dei bisogni materiali fu saturato e per mantenere la crescita fu necessario creare artificiosamente nuovi bisogni. Il capitale comincia cioé a produrre bisogni (fase analoga all’introduzione dell’agricoltura, ovvero alla produzione delle risorse). E’ a questo punto che comincia la fase di “colonizzazione dell’immaginario” poiché questi nuovi bisogni indotti sono totalmente estranei alla sfera del materiale, così come sempre più spessa è la componente immateriale che accompagna le merci odierne. Pochi lo sanno ma esiste una “sezione comunicazione” della Confindustria il cui campo d’interesse (e d’azione!) è concentrato esclusivamente sulla coltivazione dell’immaginario del consumatore (“sollecitazione dei bisogni potenziali” la chiamano). Ogni merce è oggi rivestita di un guscio immateriale totalmente rivolto all’immaginario, preventivamente e intensivamente coltivato, fino all’estremo in cui la componente immateriale/immaginifica costituisce la totalità della merce stessa. Esempio? Pensiamo alla più venduta di tutte le merci: il monotono zampettare, protratto per quasi due ore, di 22 individui in mutande dietro le evoluzioni di una palla. In sé è il vuoto assoluto, ma ciò che la rende un businness di portata colossale è la spessa coltre di immaginario che gli è stata costruita attorno (senso di appartenenza, proiezione della propria competitività repressa ecc.). Insomma, sottovalutare questi meccanismi, assenti o secondari al tempo di Marx ma preponderanti oggi, significa svolgere analisi anacronistiche e pertanto prive di aderenza alla realtà.
Quanto alla conclusione di Basso, egli dimentica che le grandi rivoluzioni del passato sono nate da pressanti esigenze materiali, dal fatto che la plebe, o terzo stato, o proletariato viveva in condizioni materiali obiettivamente pessime. Ciò non è vero oggi nei paesi “sviluppati”, e non lo è per il banale motivo che il consumatore per poter essere tale deve avere le risorse che gli consentano di comprare. Il benessere materiale di "una parte" [2] è cioé condizione necessaria allo sviluppo del capitalismo. Ed è anche il più potente inibitore di ogni rivoluzione. Insomma, il signor Rossi dell’Europa o del nord America non potrà mai essere indotto ad alcuna “rivoluzione” perché egli in questo sistema “sta bene”. Sul piano del benessere materiale, s’intende. Ecco la necessità di spostare il terreno di lotta sul piano della “sovversione cognitiva”. Riprendere possesso delle menti, oggi colonizzate dai “comunicatori”/imbonitori confindustriali, è premessa indispensabile a qualsiasi azione rivoluzionaria.

Digressione.
Ma cosa dobbiamo intendere oggi per “rivoluzione”? Se la immaginiamo ancora come il popolo in armi che dà l’assalto al palazzo d’inverno allora ce la possiamo scordare, e non è nemmeno detto che sia auspicabile. Qui Basso dice una cosa giusta: «I mutamenti graduali, quasi impercettibili si accumulano per decenni, a volte per secoli; giunto un certo limite, la “quantità si trasforma in qualità” (il cosiddetto salto qualitativo), e avvengono i mutamenti radicali, le rivoluzioni». E’ la teoria matematica delle catastrofi, non a caso applicata, insieme alla teoria del caos, ai sistemi economici e sociali dai teorici borghesi e non a fini filosofici ma a scopi eminentemente pratici. Non sarà il caso di cominciare a far nostri anche noi questi strumenti, visto che si sono mostrati così efficaci in mano altrui?

Spostando la sua critica da Latouche a Clémentin e Cheynet Basso cita il testo in cui essi auspicano «la fine dei grandi centri commerciali a vantaggio dei piccoli negozi di quartiere e dei mercatini, dei prodotti manufatti poco cari importati a beneficio dei prodotti locali». E’ il decentramento produttivo, e pertanto distributivo (che abbiamo visto essere uno dei punti fermi della decrescita, nonché una delle condizioni essenziali per la realizzazione di una società antispecista). Basso invece commenta: «E’ il sogno piccolo borghese del droghiere di altri tempi, trasformato in una pseudoteoria. Se fosse possibile (...) vorrebbe dire far girare all’indietro la ruota della storia di oltre centocinquanta anni. Come nel passato però i piccoli mercatini e i negozietti di quartiere finirebbero, nel giro di pochi anni, col riprendere l’infernale trafila della concentrazione e dello sviluppo capitalistico».
Intanto è del tutto gratuita l’equazione: piccola dimensione = piccola borghesia. Poi Basso mostra di avere una concezione della storia che ha ormai fatto il suo tempo: ragiona in termini di “avanti” e indietro” come se la storia si muovesse su un binario obbligato, come se la direzione fosse una sola e lungo essa si potesse andare soltanto in un verso o nell’altro. La storia (sia come storia umana che come storia biologica) al contrario non conosce alcun determinismo e nessuna necessità. A ogni punto di essa si apre un ventaglio di possibilità, di innumerevoli storie alternative e il realizzarsi di una di esse piuttosto che di tutte le altre è frutto di caso e contingenza. E, aggiungo io, di libera scelta, almeno potenzialmente. La concentrazione produttiva e distributiva, le grandi industrie e i grandi ipermercati non sono un passo avanti rispetto al decentramento, alle piccole quantità, sono una via diversa, funzionale a certi interessi piuttosto che ad altri.
Quanto alla seconda obiezione (in breve tempo il processo di concentrazione riprenderebbe), qui Basso rivela egli stesso, in contrasto con le critiche precedentemente rivolte a Latouche, l’esigenza a priori di un diverso modo di pensare, di modellare il proprio rapporto con il mondo esterno. Giorgio Nebbia definiva brillantemente l’ecologia lo studio dei nostri rapporti con gli altri. Bene, occorre una tale concezione dell’ecologia, che includa in sé lo studio dei rapporti fra ogni genere di organismo biologico (fra cui l’uomo) e ogni genere di ambiente (fra cui l’ambiente storico infraspecifico dell’uomo). In una tale visione ecosistemica della società non c’è spazio per alcun processo di concentrazione perché contrario al mantenersi di un equilibrio “ecologico”.
Basso infine cita Amedeo Bordiga ma non sembra accorgersi che gran parte dei 9 punti delle sue proposte sono in perfetta assonanza con i principi della decrescita. E conclude affermando che «la scienza e la tecnica, liberate dal servaggio del capitale, potranno trovare le soluzioni che accorderanno industria e natura». Questo è il vecchio concetto tipicamente borghese dello sviluppo sostenibile, l’idea della scienza come deus ex machina che ritroviamo in tanti pensatori borghesi. Insomma, mi pare che ci siano non poche contraddizioni.
Ultimo capitombolo: Basso parla di “incipiente socialismo”. Bello, ma su quale pianeta? Sul pianeta Terra ciò che sta accadendo è l’esatto opposto, ci avviamo verso una fase di grande barbarie dominata dai sempre più mastodontici centri del potere capitalista, ormai di dimensione mondiale. Sopravvivere a questa tendenza e inserirvi elementi estranei capaci di svilupparsi in un ambiente così ostile non sarà facile, ma non è immaginando incipienti (e inesistenti) socialismi che si troverà una soluzione.

Passiamo all’articolo di A. Martocchia. Qui troviamo una importante distinzione: quella fra crescita, sviluppo e progresso: «sviluppo indica un movimento intrinseco ed una trasformazione. Esso può implicare o meno una crescita, ovvero un aumento quantitativo, a seconda della fase storico-sociale che ci si trova ad analizzare. (...) Il termine progresso ha invece una valenza etica, indica miglioramento (...) Infine, sinistra è quella parte della opinione pubblica che auspica tale miglioramento (progresso) attraverso il cambiamento (sviluppo)». Un altro termine è usato come sinonimo di sviluppo: superamento. Latouche è qui accusato (fra l’altro) di fare confusione fra sviluppo e crescita e di negare, con la seconda, il primo. Di essere insomma, un conservatore. E ciò, nonostante Latouche affermi (citato dallo stesso Martocchia): «anche se nessun programma di governo della sinistra mette in conto la necessaria riduzione della nostra impronta ecologica, è comunque da quel lato che si trovano i valori di condivisione, di solidarietà, di eguaglianza e fratellanza. Questi valori non si possono fondare sul massacro delle altre specie e sul saccheggio della natura, e conviene estenderne il beneficio alle generazioni future. E’ per queste ragioni che la nostra lotta si colloca risolutamente a sinistra». Tutto questo a Martocchia non basta ma qui non ci interessa perché, ripeto, il nostro argomento non è Latouche ma la decrescita (non necessariamente secondo Latouche). Ora, considerato che essa propone la più radicale delle trasformazioni possibili - l’uscita dalla spirale della crescita esponenziale e dell’accentramento economico a favore di un decentramento totale e addirittura dall’uscita, ovunque possibile, dai rapporti mediati dall’economia - e dunque un superamento totale dell’esistente (ovvero uno sviluppo) e che ciò avrebbe l’effetto (e in alcuni autori ha lo scopo dichiarato) di un miglioramento delle condizioni generali di vita - umana e non umana - del pianeta, ecco che la decrescita soddisfa alla definizione di sinistra che Martocchia stesso ha dato. Alla sinistra dunque il compito di elaborare una teoria marxista della decrescita, se quella di Latouche è ritenuta insufficiente.
Ultima nota: Martocchia è così occupato a notare come Latouche faccia confusione fra crescita e sviluppo da non accorgersi che qualcun altro molto prima di lui ha cominciato a imporci una confusione ancor più grave: quella fra crescita e progresso. Parlo ovviamente della grancassa delle forze capitaliste. Fin da lattanti siamo stati abituati ad accettare il fatto che soltanto attraverso la crescita (espansione quantitativa) può esserci un aumento del benessere (progresso). Non sarà il caso di occuparci soprattutto di questo? Non credete che questa confusione sia molto più pericolosa?

Filippo Schillaci

agosto 2006